«два крыла» веры. кто такие современные шаманы в бурятии и приангарье?

Происхождение названия

На местном наречии название народа произносится как “буряад”. Упоминание о нём встречается в старинном монгольском источнике «Сокровенное сказание монголов», созданном в XIII веке. Точно сказать, что означает этноним бурят, нельзя, но существует несколько предположений:

• Его основой может быть тюркское слово “бури”, что переводится как “волк”. На мой взгляд, это может указывать на древнее поклонение тотему родов, которым являлся волк. Подобные именования не являются редкостью у монгольских народов.
• Бурятский учёный Доржи Банзаров поддерживал эту теорию, однако отмечал, что сравнение с волком могло означать не самого зверя, а масть, то есть цвета одежды бурят, что в большинстве своём представляли чёрный, серый, коричневый.
• Слово “буряад” может происходит от “бу”, что значит “лесной”, “древний”. Нельзя исключать, что так называли древний народ, проживающий в лесах.
• Исследователь Б.З.Нанзатов в своих трудах высказывал предположение, что этноним мог образоваться от персидского слова “бурийа”, что переводилось как “циновка, тростник”. В пользу этой версии говорит и монгольское определение “бураа”, что применялось по отношению к густой роще, лесным зарослям. Это могло указывать на места проживания бурятского народа.

Забайкальские буряты (Густав-Теодор Паули. «Этнографическое описание народов России», СПб. 1862)

Шаманы – посланники от богов

Шаманы помогают людям в общении с богами и духами, они являются своеобразным связующим звеном. Волхвом мог стать только удха (коренной бурят, у которого в роду были шаманы). Удха может быть:

• Халлунай (по линии отца);
• Хари (по линии матери);
• Дархан (в роду кузнецы);
• Нарьеэр (небеса через молнию ниспослали смерть шамана-предка);
• Буудал (дар от небес, когда человек находил небесные тела – метеоритные частицы, то обретал высшие знания и силы).

Кроме того, корни шамана могли быть как светлыми (сагаанай), которые служили свету и несли добро, так и темными (харын), которые несли людям зло и служили нечистым и черным духам. Бывали случаи, когда шаман обладал одновременно как светлыми, так и темными способностями и служил всем сразу. Назывался он “хоер тээшээ ябадалтай”.

Народ любил и почитал светлых волхвов, которые обращались к добрым духам и богам. Их просили о помощи в добрых делах, счастье и удаче. Темные же считались злыми колдунами, они использовали черную магию, посылали несчастья, болезни, смерть и даже могли съесть человеческую душу, чтобы усилить свои силы.

Для убийства колдун проводил ритуал, где использовал заговоры:

• изготавливал деревянную трость, которую обжигал на костре;
• обмазывал щеки сажей;
• над костром переворачивал котелок кверху дном;
• после захода солнца призывал силы тьмы, которые набрасывались с бедами на указанного человека.

Католицизм появился в Калмыкии приходам сюда поволжских немцев

Католики появились в Калмыкии в середине XIX века, когда здесь стали селиться поволжские немцы. Кроме того, развитию католицизма здесь способствовали участники польского восстания 1863 — 1864 годов, отправлены сюда в ссылку.

XIX
в этом веке в Калмыкии стали селиться поволжские немцы, принесшие сюда католичество

Естественно, что при доминировании буддизма и православия, а также из-за малочисленности прихожан, Католическая церковь не смогла завевать господствующее положение в том регионе.

Приход святого Франциска Ассизского. Католическая церковь в Элисте. Католицизм в Калмыкию принесли поволжские немцы. Фото: kalmykiatour.com

Жизнь католической общины Карелии активизировалась только в 1993 году, когда в республике было совершенно первое католическое богослужение. В следующем году в Элисте был зарегистрирован католический приход во имя Франциска Ассизского.

В 1995 году власти зарегистрировали еще 2 прихода: Антония Падуанского в Городовиковске и Максимилиана Кольбе в селе Весёлом Городовиковского района. В 1996 году в Элисте, Городовиковске и Весёлом построены часовни, при элистинском приходе действуют молодежный центр «Ассизи» и воскресная школа для детей.

1993
в этом году началось католическое движение в Калмыкии, через год зарегистрировали первый приход

Католическими приходами в республике ведает францисканский орден. Эти приходы входят в состав католической Саратовской епархии. Карельских католиков не более 150 человек. В основном по национальности они немцы, поляки, есть небольшое число русских и армян.

Бурятский народ

Современники и, вполне возможно, наши предки не совсем понимают, что означает слово “бурят”. И поэтому, не вдаваясь в лингвистические особенности данного слова, рассмотрим его с политико-социального ракурса.

В этом плане бурятская история делится на две составляющие: добурятскую и, собственно, бурятскую. В свою очередь, современная история бурят, кроме двух случаев (1703 г. — договор с Петром I на вечное владение породными землями; 1921 г. — договоренность с Владимиром Лениным о создании Бурят-Монгольской АССР), практически всегда была историей периферийного общества, находившегося вне глобальных событий и исторических процессов.

Последнюю надежду на вхождение в геополитическую повестку буряты потеряли в 1959 году, когда Бурят-Монгольская АССР стала просто Бурятской, а Монгольская народная республика в 1961 году стала членом ООН. После однозначного в этом вопросе поражения халхасцам, Бурятия начала строить собственную “идентичность” на основе последовательного уничтожения своего культурного наследия и искоренения фундаментальных традиционных ценностей. Из всех советских национальных республик, на мой взгляд, Бурятия оказалась на передовых позициях по дискриминации своего исторического наследия. И в результате столь интенсивного и старательного самодемонтажа, понятие “бурят” в общественном обиходе начало использоваться в уничижительном контексте. Поздним ренессансом такого явления стал термин “головар”.   

История не имеет сослагательного наклонения и мы не узнаем, что могло случиться, если бы в 1923 году к власти пришли такие просвещённые люди той эпохи, как Цыбен Жамсарано, Элбек-Доржи Ринчино, Даши Сампилон и т.д. Однако произошло то, что сейчас происходит.

Начиная с образования Бурят-Монгольской АССР, в республике началась «западнобурятсификация» системы управления. Через некоторое время с помощью большевиков западные буряты окончательно установили монополию на исполнение управленческих функций всего региона

Важной и отличительной особенностью установившейся тогда системы стал принципиальный отказ власти от национальной культуры. И подтверждением принятой доктрины стала крылатая фраза одного из руководителей республики: “восточные буряты должны петь и плясать, а мы, западные — управлять”

Учитывая существующий в тот период региональный тренд, когда пригодность к прогрессу ранжировалась с межэтнической позиции, можно считать, что официальная Бурятия (иркутские буряты) не стремилась развивать национальную культуру, потому что считала её не своей и в какой-то степени враждебной. По сути, они в этом вопросе оказались предельно откровенными. Ведь действительно, ценностные ориентиры бурятского Востока сильно отличаются от Запада из-за их исторических особенностей.

По этой причине границы социального и этнического в Бурятии были четко очерчены и усилены нарастающей диспропорцией в доступе к административным должностям, материальным привилегиям, образованию и другим ресурсам. В результате случившегося искусственного этногенеза в обеих группах появились свои мифы, которые разводят по разные стороны оба “народа” и воспроизводят социальную напряженность. А понятие “буряты” с того момента носит разделённый характер (на землячества, районы, регионы и т.п.) и не имеет собственной “стержневой” идентичности.

Внешность

У якутов чистой расы овальная форма лица, широкий и гладкий, невысокий лоб, черные глаза с чуть скошенными веками. Нос прямой, часто с горбинкой, рот большой, зубы крупные, скулы умеренные. Цвет лица смуглый, бронзовый или изжелта-серый. Волосы прямые и жесткие, черного цвета.

Одежда

В национальном костюме якутов сочетаются традиции разных народов, он отлично приспособлен для сурового климата, в котором живет этот народ. Это отражается в крое и оформлении одежды. Состоит костюм из кафтана с поясом, кожаных штанов и меховых носков. Рубахи якуты подпоясывают ремешком. Зимой носят сапоги из оленьей кожи и меха.

Главный орнамент одежды, это цветок лилии-санданы. В одежде якуты стараются сочетать все цвета года. Черный — это символ земли и весны, зеленый — лето, коричневый и красный — осень, серебряные украшения символизируют снег, звезды и зиму. Якутские узоры всегда состоят из разветвленных непрерывных линий, которые означают, что род не должен прекращаться. Чем больше у такой линии ответвлений, тем больше детей у человека, которому принадлежит одежда.

В пошиве верхней одежды использован разношерстный мех, жаккардовый шелк, сукно, кожа и ровдуга. Украшается костюм бисером, орнаментными вставками, металлическими подвесками и украшениями.

Бедняки шили нательную и летнюю одежду из тонкой замшевой кожи, богатые носили рубахи из китайской хлопчатобумажной ткани, которая была дорогой и получить ее можно было только путем натурального обмена.

Праздничная одежда якутов более сложного кроя. Стан к низу расширен, у рукавов сборка по окату. Называются такие рукава бууктаах. Облегченные кафтаны имели ассиметричную застежку, щедро декорировались бисерной вышивкой, узкой полоской дорогого меха и металлическими элементами. Носили такую одежду только зажиточные.

Одним из предметов гардероба якутов являются халатообразные изделия, пошитые из ткани дабы с цельнокроеными рукавами. Носили ее женщины в летний период. Шапка якутов похожа на камелек. На верхушке обычно делали отверстие для того, чтоб туда заглядывали луна и солнце. Ушки на шапке означают связь с космосом. Сегодня их принято украшать бисером.

Традиции и обычаи

Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами. Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.

Бурятская юрта

В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.

Бурятские дома

Символом бурятской кухни являются буузы (позы), приготовляемое на пару блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, кедровые орехи, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

Буряты — один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба — традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана — народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.

Персонажи ранней бурятской мифологии

В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Доб­рые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэн тэн­гри, Мать–Земля — Ульгень, Солнце — Наран, Луна — кара, Утренняя Заря — Солбон. Возможно, что первоначально они представляли собой неантропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик то­го явления, которое олицетворял. Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе. До наших дней сохранилось много текстов с адресованными ему гимнами, хранящихся в рукописных фондах Санкт-Петербурга, Геттингена, Дрездена, Западного Берлина, Стокгольма. На основании этих текстов о Веч­ном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движет­ся без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоня­ет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п.

Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба — Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) — образ довольно аморфный, неперсонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божествен­ных персон. Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бу­рят — громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых запад­ных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее девять сыновей и девять дочерей и др. Они олице­творяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу доб­ра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы при­роды. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную.

Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей гру­ди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведи­цы (по-бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появи­лось из семи раковинно-фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи — черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, кото­рые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай. Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, сре­ди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицирован­ные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения.

На­водящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) — огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др. Од­нако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и пти­цы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж Могу­чий) прислушивались даже боги. В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту — к сыну.

Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей — к седлу и узде. Эти мифы входят в число этиологических. Силы добра борются с силами зла и побеждают их различными мифически­ми орудиями: задай шулун — небесный камень, убивающий молнией — оружие Хухэрдэй мэргэна, хабай — шерстобитный прутик бабушки Манзан Гурмэ, хэдэргэ — скребок. К ним прибегают в крайнем случае, когда обычные виды ору­жия, такие как стрелы, копья, мечи, уже использованы и не принесли в борьбе с чудовищами желанного результата.

Православие в Якутии появилось вместе с русскими землепроходцами

Начало освоения русскими Якутии связано с именем знаменитого землепроходца, казачьего атамана Семена Дежнева.

Крещение якутов, эвенов, эвенков, юкагиров и других коренных народностей началось в XVII в. одновременно с присоединением Ленского края к России.

Для его духовного окормления была создана в 1620 году Тобольская епархия, в состав которой вошла Якутия.

Памятник Семёну Дежнёву и его семье — жене-якутке Абакаяде Сючю и сыну Любиму. Крещение якутов в православие массово началось после из знакомства с русскими первопроходцами и миссионерами. Фото: sakhaday.ru

В 1731 году её включили в состав Иркутской епархии. В нем Якутия находилась до 26 июня 1852 года, когда ее присоединили к Камчатской области. В первое время часовни и церкви строились в русских острогах.

В конце XVIII в., в период массового крещения местных жителей, их строительство было продолжено и в якутских улусах. К началу XIX века основная масса якутов формально приняла православие, так, например, 1828 г. некрещеных насчитывалось 1208 человек.

При этом многие якуты оставались верны своим традиционным верованиям и не соблюдали каноны непонятного им православия.

Массовое крещение жителей Якутии произошло в конце  XVIII века.

В связи с этим Священный Синод распорядился приступить к переводу богослужебной литературы и Святого Писания на якутский язык. Первый якутский алфавит был составлен священником Олекминской Спасской церкви Георгием Поповым.

Он же был переводчиком первой книги на якутском языке — «Сокращенного катехизиса для обучения юношества православному закону христианскому на якутском языке», первое издание которого вышло в 1821 г. Для посвящения Якутии много сделал святитель Иннокентий Вениаминов).

Когда сформировалось Якутское викариатство Камчатской епархии в 1858-1859 годах, он переселился в Благовещенск, а за себя оставил епископа Павла (Попова).

Митрополит Коломенский и Иннокентий (Вениаминов). Основанная заслуга святителя Иннокентия стоит в том, что он перевел Евангелие на якутский язык. Фото: upload.wikimedia.org

Основная заслуга святителя Иннокентия (Вениаминова) состоит в том, что он перевел Святое Евангелие на якутский язык, что позволило вести богослужение на родном для якутов языке.

До сих пор в Якутии такая практика присутствует, в отличие от других российских регионов.

Кроме того, в конце 1869 года в результате многолетних трудов святителя Иннокентия (Вениаминова) был подписан Царский Указ об образовании Якутской епархии.

1869
в этом году был подписан Царский Указ об образовании Якутской епархии

В 1899 году, при переустройстве Камчатской епархии, Якутской кафедре был передан Охотский округ Приморской области.

Хори-буряты — кто они

Члены всякой национальной группы, обитающие в инонациональной среде, поддерживают более тесные связи внутри своей группы, нежели с остальным населением. По такому принципу действуют азербайджанские, армянские, таджикские и кыргызские диаспоры в России. Главным функционалом таких групп является поддержание постоянного контакта с родиной, культурное взаимодействие, правовая и организационная поддержка.

С развалом Советского Союза подобная модель “сетевого сервиса” была внедрена в Бурятии. Здесь появились организации, выстроенные на основе административных единиц региона — землячества. По формальному функционалу землячества практически не отличаются от национальных диаспор в России. Но на практике носят абсолютно примитивный характер, который ограничивается совместным просмотром выходцев с одной местности концерта во время “Сагаалгана”.

Тем не менее, этот “вирус” засел глубоко в общественном подсознании, вследствие чего в Бурятии на полном серьёзе говорят про существование “селенгинских бурят”, “агинских бурят”, “еравнинских бурят” как об отдельных народностях. В результате потенциал бурятского общества сейчас сведен до минимума и политический дискурс ограничивается какими-то воспоминаниями о “строительстве молочных ферм” в советское время или об использовании специальных стиральных порошков, защищающих экологию. Поэтому можно утверждать, что произошла кастрация всего культурного пространства народа и буряты как общество очень быстро теряют потенциал (от слова потенция — лат. potentia, возможность).

В этом плане поднимающееся движение хори-бурят по восстановлению утраченного сказывается во всех сферах деятельности и наиболее явно это проявляется в борьбе отдельных групп за свои идеалы и чаяния. И это движение организовывается не столько как ответ хорифобству, а как стремление создать другое общество — более устойчивое, эффективное и с большим потенциалом для роста.

В связи с этим напрашивается вопрос: каковы характеристики хори-бурятской группы? Что в первую очередь свойственно хори?

На этот вопрос очень сложно ответить быстро. Несколькими годами раньше наиболее очевидным ответом мог бы стать следующий: хори — это личность, исповедующая буддизм, говорящая на бурятском языке и проживающая в каком-нибудь из хоринских районов. Но этот ответ носит слишком поверхностный характер — такой же неаргументированный, как понятия “агинский бурят”, “селенгинский бурят” или “кижингиский народ”…

Другой характерной особенностью хори-бурят является глубокое уважение к любой форме интеллектуального труда и духовного усилия. Каждая семья делает максимум усилий для того, чтобы их дети получили хорошее образование, а люди, достигшие в различных познаниях выдающихся результатов, пользовались особым уважением в обществе. Следует отметить, что такого несоразмерного культа спортивной борьбы как сейчас, в нашем обществе не было и этот “новодел” требует более внимательного осмысления.

Вышеназванные стандарты и идеалы проявляются в делах малых и в больших вопросах одинаково. Они передаются от родителей к детям; в беседах в кругу друзей и обменах мнениями; ими полна каждодневная деятельность и они накладывают особый отпечаток на всю жизнь сообщества.

И, если говорить про Бурятию с ее неоднородным составом, по-моему убеждению — это очень привлекательное место для её эффективного развития. Сейчас в бурятском обществе практически сформировалось несколько крупных общественных групп и хори остаётся его стержневой составляющей.

Христианизация бурят

Распространение христианства у бурят-монгол началось вместе с появлением первых русских поселенцев. Иркутская епархия, созданная в 1727 г., широко развернула миссионерскую работу. В основе политики христианизации, проводимой Российским государством и Московской патриархией, лежало стремление укрепить свои позиции среди бурят, приобщая их к православному образу жизни, формируя слой православных инородцев, лояльных к власти. При этом, прежде всего, решалась задача разрушения основ бурятского шаманизма путем гонений против шаманов — служителей этого древнейшего религиозного института, пропаганды христианской морали и новых духовных ценностей в бурятской среде. В качестве проводников этого государственного курса послужили как местные административные, фискальные органы Российской империи, так и православная церковь в лице своих адептов-миссионеров. Также властью всячески инициировались действия представителей буддийского духовенства и некоторых бурятских родоначальников, направленные против шаманов и устоев шаманизма. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX в.

Результатом целенаправленного многолетнего воздействия христианских миссионеров на умы и сердца бурят явилось кроме всего прочего складывание этнической группы карымов — крещенных, метисированных бурят. Эта этноконфессиональная группа бурят складывалась благодаря межэтническим бракам бурятского и русского населения и характеризовалась отличным от остальной части бурят антропологическим типом (с преобладанием европеоидных признаков), собственным этническим самосознанием, схожестью хозяйственно-бытового уклада с русским старожильческим населением Байкальского региона и переходом к русскоязычию. По мнению И.И. Серебренникова, численность метисов-карымов в начале XX в. составляла не менее 10% от числа всех бурят. Наибольшая концентрация карымов отмечалась в Балаганском, Нижнеудинском, Верхоленском и собственно Иркутском округах Иркутской губернии — в местах, где были наиболее продолжительные и интенсивные межэтнические контакты аборигенного бурятского и пришлого русского населения. По данным переписи 1897 г. общее число православных бурят в Иркутской губернии составляло 45364 человека, примерно четвертая часть из них относилась к карымам.

Политика христианизации бурят проявлялась, в частности, в изживании прежних форм погребальной обрядности и переходу к единообразному христианскому обряду погребения.

В начале XX в. в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. Несмотря на поверхностную христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, а забайкальские — буддистами.

Где живут якуты и чем занимаются

Для местного населения традиционными занятиями были коневодство и разведение крупного рогатого скота. Разводили также и оленей. Хорошо было развито рыболовство.

Охота якутов на дичь

В северных районах занимались охотой. В частности, дичью были зайцы, песцы, лоси и олени. Но с приходом русских стали охотиться и на медведей.

Кстати, земледелие было развито слабо и развиваться начало только в 19 веке. Выращивали чаще всего ячмень, иногда пшеницу.

Среди ремесел популярными были, например:

• резьба по дереву;
• лепная керамика;
• выделка кожи и производство изделий из нее.

Кстати, местные мастера умели чеканить серебро, медь и другие металлы.

Кроме православия в Якутии представлены и другие конфессии

В Республике Якутия (Саха) представлены и другие религиозные общины кроме православия и неоязычества. Без их рассмотрения невозможно ответить на вопрос: какая религия у якутов в России пользуется популярностью.

Так в Якутии существуют старообрядческие общины. В Якутске действует храм Русской православной старообрядческой церкви во имя верховных апостолов Петра и Павла (входит в епархию Уссурийскую и Дальнего Востока).

Мечеть г. Якутска. Мечеть в Якутске построена выходцами из Средней Азии и с Северного Кавказа. Фото: upload.wikimedia.org

Старообрядчество, как и другие не основные конфессии появились в Якутии в царское время вместе со ссыльными и каторжанами. Например, поляки принесли сюда католицизм в начале XX века.

Якутск отнесён к епархии Святого Иосифа в Иркутске Римской Католической Церкви.

В городе действует миссия салезианцев дона Боско; приход «Христа — Солнце Правды» (основан в 1993 году) располагается в церковном здании современной постройки. К Якутскому деканату относятся также приходы в Алдане и Нерюнгри.

В Якутске находиться самые северные в России мечеть и дацан.

23 сентября 2005 года в Якутске открылась самая северная в России мечеть. Её прихожане — бывшие и действующие заключенные местных колоний родом с Северного Кавказа и Средней Азии.

1 октября 2014 года в Якутске открылся Дацан, на открытии присутствовал глава Буддийской традиционной Сангхи России Дамба Аюшев — XIV Пандито Хамбо лама. Является самым северным дацаном в мире.

Кроме того, также действуют протестантские общины и армянская церковь «Сурб Карапет» Ново-Нахичеванской и Российской Епархии Армянской Апостольской Церкви.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение