35 главных храмов москвы

Что такое царственное священство?

О царственном священстве говорит апостол Петр в своем Первом послании (1 Пет 2:9). Царственным священством он называет людей, принадлежащих Церкви Христовой, то есть всех христиан вне зависимости от их звания, должности или положения. В апостольские времена не было такого четкого распределения церковных обязанностей, которое мы можем наблюдать сегодня. В Древней Церкви не было митрополитов, архиепископов и других привычных нам именований. Не было и четкого разделения на клириков и мирян. Нельзя сказать, что все члены Древней Церкви занимали равное положение и несли одинаковое служение, — нет. Были апостолы — проповедники Евангелия, были пресвитеры — совершители таинств, диаконы — ответственные за дела милосердия.

В это понятие он вкладывает два смысла. Первый смысл раскрывает святой Василий Великий. Он пишет, что только у царя есть привилегия умереть за свой народ. Христианину Спасителем дана привилегия повторить Его путь — пожертвовать собой ради других и через это обрести истинное счастье. Второй смысл — это то, что христианин должен освящать окружающую его реальность, своими словами и поступками умножать любовь вокруг, делать присутствие Бога в мире еще более ярким. Таким образом, статус царственного священника — великий дар свыше и одновременно огромная ответственность.

История знаменитой иконы

В 1579 году, через 27 лет после взятия Русью Казанского ханства, в его столице случился большой пожар. Огонь быстро разнесло ветром, и безжалостное пламя уничтожило часть домов в Казани. По сохранившемуся преданию, именно тогда десятилетняя Матрона увидела во сне Богородицу, и та просила ее отыскать икону на пепелище.

Девочка поспешила рассказать о сновидении местному священнику Ермолаю. Когда пожарище раскопали, в указанном месте действительно обнаружили образ Богоматери. Позже на пожарище отстроили новый женский монастырь, и Матрона, приняв имя Мавры, стала его первой послушницей.

С вновь обретенного образа было сделано несколько копий или списков. Первый из них в 1579 году отправили в дар русскому государю Иоанну IV Грозному. Потом иконы появились и в других российских городах. Всюду их берегли, как святыни, в честь Казанских икон строили отдельные храмы и основывали монастыри. Праздник обретения православной святыни и в наши дни отмечается верующими 8 июля.

Православные храмы и монастыри Москвы

Современная столица России – это не самый старый город страны, но в нем сохранилось множество древних храмов. Сейчас Москва сияет куполами новых обителей, а старые после реставрации не отличаются от только что возведенных.

Храм Христа Спасителя

Молодой храм можно назвать сердцем города. Его возвели еще в XIX ст., но он был полностью разрушен большевиками. Восстановлением занялись только после перестройки. В настоящее время проводятся обзорные экскурсии по этому храму. Он находится на ул. Волхонка 15, ближайшая станция метро – «Кропоткинская».

Храм Христа Спасителя

Покровский монастырь

Обитель известная на весь мир. Здесь находятся мощи матушки Матронушки Московской. Чудесные исцеления в стенах монастыря для насельников стали привычными. Обитель находится на ул. Таганская, в районе кольцевой станции метро.

Покровский женский монастырь

Новодевичий монастырь

Больше всего в обители привлекает внимание Софьина башня. Именно здесь была заперта царевна Софья, когда было поднято восстание против ее брата – будущего императора Петра Великого

Существует суеверие, утверждающее, что загаданные желания в этой башне сбудутся. Разумеется, к православию это не имеет никакого отношения. Обитель находится на Новодевичьем проезде.

Чтобы внимательно осмотреть Новодевичье кладбище и монастырь, стоит записаться на экскурсию.

Совет автора

Новодевичий монастырь в Москве

Часовни на Введенском кладбище

Среди каменных надгробий и склепов на кладбище находится несколько часовен. Одна из них была установлена у места захоронения известного старца Зосимы. Кладбище находится по адресу: ул. Наличная, 1. Ближайшие станции метро – «Лефортово» и «Авиамоторная». Не стоит забывать, что посещения кладбища требует соблюдения определенных правил поведения.

Храм Сергия Радонежского

В храм стекается множество верующих, чтобы приложиться к чудотворному Кийскому Кресту. Предание гласит, что он является точной копией креста, на котором был распят Спаситель. Храм находится на Крапивенском переулке.

Ивановский монастырь

В храме находится чудотворная икона Иоанна Крестителя с обручем. По молитвам перед ней верующие получают исцеления от болезней и помощь в разрешении различных тяжелых ситуаций. Церковь стоит на Малом Ивановском переулке около станций метро «Китай-город» и «Лубянка».

Ивановский монастырь

Храм Сергия Радонежского

Часовни на Введенском кладбище

Свято-Троицкий мужской монастырь

На территории обители в стенах храма Воскресения Христова хранятся мощи вмч. целителя Пантелеимона и его икона. Великомученик Пантелеимон лечил людей во время своей земной жизни и после отшествия ко Господу помогает православным в болезнях. Обитель находится на Сокольнической пл., 6.

Свято-Троицкий мужской монастырь

Успенский собор Божией Матери

Адрес храма: ул. Манежная, 2-10 сооружение 2. Метро «Александровский сад», «Библиотека им. Ленина», «Арбатская».

Успенский собор Божией Матери

Высоко-Петровский мужской монастырь

Обитель была основана святителем Петром, который в XIV ст. был примирителем в борьбе князей за престол. Основанный им монастырь стал сердцем страны, именно там началось рождение православной Москвы.

Обитель несложно найти на карте и на местности. Она расположена по адресу: улица Петровка, дом 28/2, около станций метро «Трубная», «Чеховская», «Пушкинская», «Тверская».

Высоко-Петровский мужской монастырь

Признаки

В Никео-Цареградском исповедании православной веры в его девятом догмате поем – верую: «Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

Единство Церкви – величайшая ценность. Христос пришел соединить человека с Богом и всех людей во Христе Иисусе. Он пришел восстановить Богом данное единство, нарушенное грехом, гордостью и себялюбием. В Церкви происходит восстановление единства, объединение всех, в соединении со Христом в преломлении хлеба и в благословении вина.

Обретая единство с Богом, члены Церкви обретают и единство друг с другом. Христос говорит нам: Надо помнить, как наши церковные взаимоотношения влияют на отношение к церкви остального мира. Нас оценивают из-за ограды.

Так возлюбил Бог мир, что отдал за него Сына Своего. Великое благо и дар прикоснуться к этой Любви. Иоанн Богослов — Апостол Любви говорит:

Как же надо каяться, если вместо этого среди нас на приходах возникают всякие трения, недовольства, оговоры, пересуды, рознь и, прости Господи, даже вражда. Надо каяться и молиться, чтобы Господь не отнимал от нас великого сокровища единства в Его любви.

Церковь Святая, потому что она есть установление Божие, глава ее Сам Иисус Христос. Святость есть свойство Божие. Посторонние часто упрекают церковных людей в каких-то грехах, мол, в церковь ходит, а то-то и то-то делает, какой нехороший. В церкви безгрешных нет.

Церковь есть врачебница, а в лазарете и раны, и гной, и запах. Но

Церковь свята не потому, что состоит только из святых и праведников. Христос исцеляет наши болезни, Им мы не только преображаемся, но и обоживаемся. Через Него наша Церковь соделывается «причастницей божественного естества» (2Пет.1:4). Церковь Свята, потому что свято, без изменений хранит учение, данное Им, потому что в ней действует Святой Дух. «Кроме Церкви негде взять святыни», — говорит Святитель Димитрий Ростовский.

Соборная – это особая характеристика нашей православной Церкви. Церковь называется соборной или вселенской (кафолической), потому что для нее нет границ, он несет Свет спасения всем, без различия национальностей. В нашем понимании соборность отличается от кафоличности.

На западе слово кафолическая понимается как всемирная, а в переводе Кирилла и Мефодия, на славянском языке появилось понятие соборная, что точнее выражает существенное качество православной Церкви. Мы понимаем, что соборность стоит на Троичности — Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый, Три Личности, но Единое Существо.

Это триединство — великая Тайна, приоткрывающаяся нам в Любви. Предвечный Совет дает образ Собора – как совета, и определяет бытие Церкви – соборное в совете и любви. Ангельский Собор славит Бога на Небе, а на земле для людей учрежден Божественный союз любви – соборная Церковь. Власть в Церкви принадлежит Соборам, Первоиерарх избирается соборно.

Святитель Кирилл Иерусалимский оставил нам поучение о соборности Церкви:

Церковь Апостольская, потому что началась с апостольской проповеди.

Куда бы ни приходили апостолы – везде исправлялись нравы, исцелялись больные языческим дурманом люди, и создавалась христианская община, которая становилась потом поместной церковью. Апостолы передавали своим последователям и ученикам не только свою веру, любовь к их Божественному Учителю, но и святые наставления, уроки жизни, воспитывали в благочестии, учили молиться.

Апостолы передали дальше и дар Духа Святого, полученный в огненных языках. Они через возложение рук поставляли на служение смотрителей — епископов, или блюстителей за соблюдением жизни по вере, порядка в общине, и за совершением Святых Таинств, рукополагали пресвитеров, которые вслед за ними все дальше несли Евангельскую весть, проповедуя Воскресение.

Апостольское преемство в нашей Святой Церкви не прекращается с первых апостолов и никогда не прекратится. Церковь и до ныне свято исполняет заповедь Христову: , продолжая апостольское служение.

Раскол и упразднение патриаршества

Тяжёлые потрясения выпали на долю РПЦ в середине XVII столетия, когда по инициативе патриарха Никона проводилась церковная реформа, ставившая своей задачей исправление богослужебных книг, а также внесение определённых изменений сугубо обрядового характера. Результатом этих, по существу, правильных и разумных, но несвоевременно и непродуманно выполненных действий стало недовольство значительной части населения страны, вылившееся в церковный раскол, последствия которого ощущаются и в наши дни.

В отличие от Западной ветви христианства, Русская православная церковь на протяжении всей своей истории (за редкими исключениями) не претендовала на подмену собой светских институтов власти. Более того, в 1700 году, после кончины патриарха Адриана, она, по распоряжению Петра I, полностью перешла в подчинение Священного синода, являвшегося, по сути, не чем иным, как министерством, возглавляемым к тому же светским лицом. Патриаршество было восстановлено лишь в 1943 году.

Церковь Вознесения Господня в Коломенском

Фото: Fotokto.ru

Имеет огромную историческую ценность. Церковь выстроена в 16-м веке из камня и кирпича вблизи села Коломенское. Обитель предназначалась для посещения царской семьи. Потому она не впечатляет размерами. Но внутренние убранства поражают роскошью и великолепием.

К сожалению, первоначальная роспись стен не сохранилась. Все, что видит посетитель – реконструкция. Но факт не влияет на посещаемость. Церковь всегда полна желающих вознести молитвы и благодарность Господу.

Сюда лучше приехать в составе экскурсии. Историческое место достойно внимания и подробного изучения.

Московские храмы удивительно красивы. Их история интересна и поучительна. Именно поэтому посещать их лучше в сопровождении профессионального гида. Он поведает немало подробностей, связанных с историей достопримечательностей, расскажет удивительные факты и легенды. Религиозные памятники столицы – важная часть истории города и государства. Не упускайте возможности увидеть эти легендарные шедевры архитектуры.

История основания

В Евангелии есть эпизод, когда Иисус беседовал со своими учениками, спрашивая их, за кого Его принимают. Отвечали по-разному, и только Петр, отвечая, сказал:

«Ты – Христос, Сын Бога Живаго». Господь соглашается с ним: как ты сын своего отца – Ионин, так и Я – Сын Отца Моего Небесного, эта тайна открыта тебе Моим Отцом, и тут же дает обещание апостолу: «ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»(Мф.16:18-19).

Этот знаменательный эпизод многие толкователи полагают началом новозаветной Церкви.

Однако, есть и другое представление о Церкви, как предвечном Божием определении. Раннехристианский писатель Ерм пишет о ней, что «сотворена она прежде всего, и для нее сотворен мир». По учению святых отцов еще в раю, когда до грехопадения Адам общался с Богом, находился с Ним рядом, беседовал – это была первозданная Церковь.

Господь дал обетование – Завет — людям, потерявшим рай, вел и воспитывал Свой народ в Ветхозаветном вертограде богообщения. И в древней пустыне цвели редкие цветы богоискания, как поется, в «языческой неплодящей церкви». Пройдя долгий путь, полноты Церковь достигла только с момента Боговоплощения. Господь Иисус Христос осуществил ее в своих учениках в Пятидесятницу.

«И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого» (Деян.2:2–4).

История христианской церкви началась со схождения Духа Святого на апостолов во время праздника Пятидесятницы в Иерусалиме. Сказано, что в тот день, после Петровой проповеди крестились три тысячи мужчин и женщин. Так родилась первая христианская община.

Несмотря на гонения первых веков, христианская церковь быстро распространялась по всем языческим странам, окружавшим святой город Иерусалим. Апостольской проповедью, трудами, кровью и потом первых учеников все шире раскидывалась сеть Евангелия. Когда-то Иисус обещал им, что они из рыбаков станут «ловцами человеков» — и это исполнилось.

Толкуя 5 главу Евангелия по Луке, блаженный Феофилакт Болгарский говорит, что Синагога иудейская трудилась всю ночь и ничего не поймала, ночью было время без Христова света. Пришел Спаситель и по Его слову Петр и апостолы, поставленные на место законоучителей, закинули сеть Евангелия и уловили множество людей. Так много людей, что апостолам пришлось приглашать и еще соучастников — пастырей и учителей церквей.

«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере» (Дяен.6:7).

Пушкинская

Храм Вознесения Господня в Сторожах, у Никитских ворот (Большое Вознесение)

Храм бессребреников Космы и Дамиана (Благовещения) в Шубине

Храм преподобного Сергия Радонежского Высокопетровского монастыря

Храм преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках

Храм Успения Пресвятой Богородицы в Путинках

Храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке

Храм апостола Иоанна Богослова на Бронной

Храм преподобного Феодора Студита (Смоленской иконы Божией матери) у Никитских ворот

Храм Вознесения Господня на Никитской (Малое Вознесение)

Храм иконы Божией Матери »Знамение» за Петровскими воротами

Бывший Высокопетровский монастырь

Собор Боголюбской иконы Божией Матери, Высокопетровского монастыря

Собор свт. Петра, митрополита Московского, Высокопетровского монастыря

Келейный храм в братских келиях Высокопетровского монастыря

Храм прп. Пахомия Великого, Высокопетровского монастыря

Храм Толгской иконы Божией Матери, Высокопетровского монастыря

Храм Покрова Пресвятой Богородицы над Святыми вратами, Высокопетровского монастыря

Храм преподобного Сергия Радонежского Высокопетровского монастыря

Часовня-усыпальница Нарышкиных

Собор свт. Петра, митрополита Московского, Высокопетровского монастыря

Собор Боголюбской иконы Божией Матери, Высокопетровского монастыря

Храм Покрова Пресвятой Богородицы над Святыми вратами, Высокопетровского монастыря

Храм Толгской иконы Божией Матери, Высокопетровского монастыря

Храм прп. Пахомия Великого, Высокопетровского монастыря

Келейный храм в братских келиях Высокопетровского монастыря

Часовня-усыпальница Нарышкиных

Путешествие сквозь время

Собор несколько раз был на краю гибели. В 1812 году во время войны с Наполеоном здесь размещались французские конюшни, в Москве полыхали пожары, а храм заминировали, чтобы взорвать. Вопреки всему, он сохранился, будто сама Богородица оберегала его. Разграбив ценности, завоеватели оставили церковь. Во времена запрета на богослужения храм Василия Блаженного не тронули.

В 1918 году собор взят под охрану государства как памятник национального и мирового значения. Богослужения совершались регулярно до начала XX века. Последнего настоятеля храма Иоанна Восторгова расстреляли.

С 21 мая 1923 года собор открыт для посетителей как историко-архитектурный музей. В 1928 году храм стал филиалом Государственного исторического музея и является им поныне. В соборе проведены 4 глобальные реставрации. В 1990 году Покровский собор включен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО в России.

Указом Президента РСФСР от 18 ноября 1991 года Русской Православной Церкви разрешено проведение регулярных богослужений в кремлевских соборах и в соборе Василия Блаженного. Первое богослужение в храме состоялось на престольный праздник Покрова Пресвятой Богородицы 14 октября 1991 года.

2001 год – начало реставрационных работ в храме, продолжавшихся 10 лет. На восстановление интерьера 10 церквей потрачено 390 миллионов рублей. В 2008 году собор вошел в «семерку чудес света» России. 15 августа 1997 года после реставрации открыта церковь Василия Блаженного с регулярным богослужением.

Архитектурная композиция собора

Архитектура собора необычна. Храм Василия Блаженного – сооружение нарядное, праздничное, похожее на гигантский цветочный куст. У здания высотой 60 метров нет глубокого фундамента. Девять самостоятельных храмов с отдельным входом построены на едином основании – подклете (наземном подвале) – и соединены между собой внутренними сводчатыми переходами, украшенными орнаментом в виде трав и цветов.

Постройку возвели из кирпича, фундамент и цоколь – из белого камня. Стены храма толщиной 3 метра, высота приделов – 6 метров. За толстыми стенами устраивались тайники, в которых хранилась царская казна.

Первоначально снаружи храм окружала открытая галерея-гульбище. Центральная церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы завершалась высоким шатром, отделанным внутри черно-красной росписью на белом фоне. Шатер – идея Божественного покрова, распростертого над русской землей – укреплен на «стояке», круговой конструкции, уходящей в небо. Наружный декор – пилястры, филенки, стрелы, розетки.

Приделы увенчаны луковичными главками-куполами с крестами. На луковках – изразцы, яркое и праздничное украшение с неповторимым рисунком. Купола собора похожи друг на друга, но при этом выполнены по-разному: воплощена идея частичных отличий при общем подобии. Трехшатровая открытая звонница с массивным колоколом дополняла ансамбль собора, роспись стен которого имитировала кирпичную кладку.

В 1588 году к собору пристроили десятую церковь над могилой московского чудотворца Василия Блаженного. Церковь – самостоятельный храм с отдельным входом, где проходили богослужения: остальные храмы не отапливались. С XVII века имя придела перенесли на собор с «народным» наименованием «храм Василия Блаженного».

Со временем собор изменился: к нему пристроили одиннадцатую церковь, появилась ризница – хранилище церковных ценностей и святынь. Храм украсили сводчатыми шатровыми крыльцами с орнаментальной росписью, напоминающей цветочные ковры. Снаружи роспись – имитация кладки из валунов – «дикий камень».

12 июля 1561 года собор освятил митрополит Макарий. Каждая церковь получила посвящение в честь церковного праздника и дней, в которые проходили решающие бои за Казань. Центральный престол назван в честь Покрова Богородицы, потому что 14 октября, в день праздника Покрова, начался штурм Казани. По наименованию главной церкви собор получил название. Перед храмом – памятник Минину и Пожарскому.

Румынский Патриарх и его папские облачения

То, что Русскую Церковь возглавляет Патриарх, мы воспринимаем как что-то само собой разумеющееся. А вот то, что есть другие Православные Церкви с Патриархами во главе, знают не все. Вообще в мире сегодня существует пятнадцать Поместных Церквей. И девять из них обладают
статусом патриархата, совсем
как Русская Церковь. В России
Патриарх носит на голове белый
куколь — особый головной убор
белого цвета. Это знак или символ его
служения. Куколь — вещь уникальная, его носит исключительно Патриарх Московский и всея Руси. Еще одним уникальным элементом патриаршего облачения является зеленая мантия с
бело-красными полосами — «потоками».

Патриарх Румынский Мирон (1868–1939)

У Патриархов иных Поместных Церквей
также очень интересные облачения. Вот, например, в Румынской Церкви
все одежды Патриарха имеют
белый цвет: и клобук (головной убор), и ряса
(верхняя повседневная одежда). Выглядит все это, надо сказать,
очень торжественно и красиво. Румынская Церковь очень
древняя и при
этом очень молодая. Дело в том, что христианство существует на нынешних румынских землях почти с первого века.
А вот независимой Румынская Церковь стала
только в 1885 году. В течение своей
истории румынские христиане были то частью
Римской Церкви,
когда она еще не отделилась от православия, то частью Церкви
Константинопольской. Какое-то время население Румынии в церковном плане
подчинялось и России.

В 1925 году было
принято решение, что Румынскую Церковь будет возглавлять епископ с титулом
Патриарха. Первый Румынский Патриарх Мирон (Кристя) в знак своего
статуса стал носить
белые одежды. Как кажется, причина
этого кроется в названии
государства. В оригинале «Румыния» звучит как «Романия», то есть «римская». Румыны до сих пор ощущают
себя наследниками величия
Римской империи. Они даже
говорят на измененной, но все же латыни.
Несмотря на полное
господство в Румынии
православия, сами румыны
чаще смотрят на Запад, чем
на Восток. Их священники,
подобно западным, бреют
бороды. Белые одежды Румынского Патриарха — это в каком-то
смысле дань западному прошлому Румынской Церкви, ее принадлежности к римской церковной традиции, ведь и глава
Католической Церкви Римский
Папа традиционно носит белые одежды.

Церковь как Тело Христово

«Христос глава Церкви, и Он же Спаситель (Ее) тела»(Ефес. 5, 23−26).

Церковь есть Богочеловеческий организм – Глава Христос, а люди составляют ее тело. Такое сравнение дает святоотеческая традиция. Как любое тело имеет разные члены и составы, так и в Церкви каждый член имеет свое место.

Святитель Иоанн Златоуст, указывая на тесную связь всего церковного организма, говорит:

«Члены нашего тела имеют каждый и свою частную деятельность и общую; равно и красота их есть общая и частная, и тогда, когда они, по-видимому, разделены между собою, на самом деле тесно соединены, так что с повреждением одного, повреждается и другой».

И продолжает, указывая на единство тела Церкви:

«Если разрушится тело, то не будет пользы от целости каждого из них порознь: глаз ли останется цельным, или нос сохранится, по расторжении союза не будет от этого никакой пользы, а если союз сохранится, то они, хотя бы и повредились, однако держатся и скоро выздоравливают».

Таинственное проявление жизни единого Богочеловеческого организма происходит в церкви каждый день. Каждый день в Церкви совершается исполнение всех смыслов — Божественная Литургия. На Литургии святого Василия Великого возносится молитва о единстве:

«Нас же всех, от Единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во Единаго Духа Святаго причастие…». Такое единение людей на земле возможно только в Церкви во святой Евхаристической трапезе. Через вкушение плоти Христовой и Его крови уничтожается преграда между тварью и Творцом. «Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снест от хлеба сего, жив будет во веки. И хлеб, егоже аз дам, плоть моя есть, юже аз дам за живот мира. Ядый мою плоть, и пияй мою кровь, во мне пребывает, и аз в нем» (Ин. 6:51, 56).

Божественная Евхаристия является средоточием всей церковной жизни и основой духовной жизни каждого православного человека.

В Церкви не возможно быть умозрительно, в Церкви нужно участвовать в Божественной Трапезе. Только тот, кто реально живет внутри Церкви, открывает для себя самого себя. Апостол Павел наставляет

«Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13, 5).

Эти слова апостола можно отнести каждому к себе и спросить себя: а в Церкви ли я? Не в Церкви как организации, а как в Теле Христа?

Древняя Церковь лучше современной?

Пятидесятница. Фреска. Сербия. XIV век

Церковь как явление парадоксальна. Она, конечно, не исчезла; она одновременно и изменилась, и осталась неизменной. Дело в том, что Церковь — это не изобретение людей, а подарок Бога людям, которым было дано отчасти им распоряжаться.

В день Пятидесятницы Святой Дух сошел на апостолов (Деян 2:1–4), и это стало моментом рождения Церкви в мире. Православные богословы неоднократно пытались дать Церкви определение, но все полученные в итоге формулировки нельзя признать удовлетворительными, потому что суть бытия Церкви не поддается описанию. Ведь она (эта суть) имеет непосредственное отношение к Божественной реальности, и эта часть природы Церкви не меняется веками, но постоянно меняется ее человеческая составляющая. В первые века она была одной, сегодня стала иной.

Виды православных храмов

Собор

Итак, чем отличается храм от собора? Статус собора обычно получают самые крупные или значимые храмы города или монастыря. Если город большой, то в каждом районе выбирается свой собор, например, в Санкт-Петербурге более пятнадцати соборов. Также соборами называют те храмы, в которых располагаются или когда-либо располагались епископские кафедры. Ещё к соборам относят крупные мемориальные церкви, такие, как “Спас на крови” в Санкт-Петербурге или собор Василия Блаженного в Москве.

Собор может не отличаться по размерам от обычного приходского храма. Его особенностью является то, что собор рассчитан на богослужение, совершаемое собором духовенства во главе с епископом, архиепископом или патриархом. Собор это почти всегда храм с несколькими престолами, поэтому службы в них могут вестись параллельно, собирая большое количество верующих.

Церковь

Церковь как синоним храма — это основной и самый распространённый вид культовых христианских сооружений. Она имеет три части: алтарную, где находится алтарь и располагается во время службы духовенство; центральную, где молятся прихожане; и притвор — некое «преддверие». Три части храма собой олицетворяют Небо или Рай (алтарь), землю тварную (центральная часть) и землю греховную, еще не обновленную (притвор).

Если позволяет ландшафт, алтарная часть храма всегда обращена на восток. Если нет, то на север или юг, но никогда — на запад. Это напоминает верующим о том, что Христос — Солнце мира. Часто алтарную часть храма сравнивают с Сионской горницей — местом, где впервые совершилась Евхаристия.

Алтарь от центральной части отделяет иконостас. Часто центральную часть называют “нефом” — кораблём, который несёт всех верующих ко спасению. Если алтарь символизирует Божественное начало, и его иногда называют “Небом на земле”, то неф — это начало человеческое. Здесь молятся верные или люди, уже принявшие крещение.

Притвор символизирует землю греховную. Традиционно здесь молятся люди, готовящиеся ко крещению, или те, на кого наложили епитимью — наказание за серьёзные грехи. В современных обстоятельствах когда храмы переполнены такое деление редко соблюдается. Свечные лавки также иногда располагаются в притворе (или выносятся во двор). Три части храма нередко называют тремя ступенями в жизни христианина. Притвор — вход в духовную жизнь, центральная часть — борьба со грехом, и алтарь — жизнь вечная.

Существует несколько основных типов строения церквей. Храмы типа «базилика» — это вытянутые прямоугольные здания, символизирующее корабль спасения или Ноев ковчег. Церкви крестово-купольного типа характеризуются квадратной центральной внутренней частью, разделённой четырьмя колоннами на девять частей. Церкви в виде круга символизирует бесконечность и целостность Православной Церкви. Храмы в виде восьмиугольной звезды олицетворяет собой свет, который Церковь несёт в мир.

Часовня

Чем часовня отличается от храма и церкви? Часовня — это малый храм без алтаря. Из-за этого в часовне невозможно на постоянной основе совершать Литургию, только с использованием переносного алтаря. После Крещения Руси часовни часто ставились в местах, где раньше располагались языческие капища или другие почитаемые язычниками места. В наши дни часовни строят на памятных местах (например, на полях сражений), на кладбищах (часовни-усыпальницы), над святыми источниками (часовни-купели) и в местах, где нет возможности поставить храм — в глухих деревнях, в малонаселенных районах и так далее.

Чаще всего часовни используются для служения молебнов и панихид, чтения акафистов или часов. Отсюда и название “часовня”. Так же как и храмы, часовни освящаются в честь праздников, особо чтимых икон или святых.

Откуда у священника деньги?

Откуда у священника деньги? Довольно интригующий вопрос, который, бывает, волнует стороннего наблюдателя. То, что священнику, как и всякому человеку, деньги нужны, наверное, ни у кого сомнений не вызывает. Так откуда у священника деньги? В разных православных странах вам ответят по-разному. Возьмем Россию. До революции 1917 года Православная Церковь в России находилась на полном содержании государства. Вернее, так: у Церкви со времен Екатерины II не было собственности. Она была отчуждена в пользу государства. А государство в ответ взяло на себя обязанность обеспечивать церковные нужды, в том числе выплачивать жалование духовенству.

После революции Церковь в России была отделена от государства. В таком состоянии она находится и сегодня, а потому никакого государственного жалования для священников у нас в стране не предполагается. Ежемесячное вознаграждение священнику выплачивает приход, на котором он служит. Причем размер этого вознаграждения определяется приходским советом и зависит от благополучия храма. Например, в московской практике размер вознаграждения от прихода не превышает 35–40 тысяч рублей. В регионах эта сумма будет меньше.

В Греции ситуация с оплатой труда священника совсем иная. В этой стране существует понятие «заработная плата священнослужителя». Она, эта зарплата, выплачивается государством, причем не только обычным священникам, но даже главе Элладской Церкви — Афинскому Архиепископу. Православие в Греции является государственной религией и поэтому пользуется такой поддержкой со стороны правительства.

Еще одной причиной поддержки является следующий исторический факт. Когда в 20-х годах XX века Греция освободилась от власти Османской империи, ее экономика находилась в плачевном состоянии. Элладская Церковь, желая поддержать свою страну, отдала государству почти всю свою собственность. Государство в ответ взяло на себя обязательство финансово обеспечивать нужды Церкви. Сегодня заработная плата обычного приходского священника в Греции составляет в пересчете на наши деньги около 40 тысяч рублей.

Еще одним примером того, как могут финансироваться нужды Православной Церкви, является практика Румынской Церкви. Здесь также существует государственное жалование для духовенства, но в Румынии оно выплачивается не так, как в Греции. Во-первых, в Румынии существует такое понятие, как штатный клирик. Количество штатных мест определяется государством. Во-вторых, жалование, которое выплачивается румынскому священнику от государства, составляет примерно 60% от его ежемесячного заработка. Остальные 40% ему платит его приход. В общей сложности, опять же в пересчете на рубли, ежемесячное жалование священника в Румынии составляет около 20 тысяч рублей.

Вот так обстоит дело с финансовым обеспечением православного духовенства в России, Греции и Румынии.

Церковь Михаила Архангела в Тропарёво (1 185 запросов)

Также несколько раз возводилась церковь архистратига Михаила в Тропарёво. Первое, ещё деревянное здание, было поглощено пожаром. В конце XVII столетия решили возвести в честь Михаила каменный храм, который и был построен в 1694 году. Средства на строительство церкви дал женский Новодевичий монастырь, поскольку село Тропарёво принадлежало его приходу. Война с Наполеоном, а позднее и разрушительные первые десятилетия правления большевиков сильно изуродовали храм. Однако в 1964-1970 годах специалисты «Мособлреставрации» много усилий вложили в реставрацию церкви как снаружи, так и внутри. Храм в Тропарёво считается сейчас большой святыней, поскольку в нём хранятся многие очень ценимые христианами реликвии: иконы Божьей Матери «Достойно есть», «Неупиваемая Чаша», икона Святой княгини Анны Кашинской, Великомученика Георгия, Николая Чудотворца, Блаженной Московской Матроны.